법상스님5 분별과 집착을 내려놓고 평등을 깨닫다: 법상스님의 증도가 강해 - 천하의 나쁜놈과 착한 사람, 사실 1도 다르지 않다 | 법상스님의 증도가 60회(30-2) | 분별 세상 집착 고통 지혜 행복 존재 인연 2024. 10. 9. https://www.youtube.com/watch?v=VbXctMlAs7Q&t=1936s1. 서론: 깨달음의 길은 멀지 않다깨달음은 우리가 생각하는 것처럼 먼 곳에 있지 않으며, 사실상 우리의 마음 속에 이미 존재하고 있다는 가르침이 법상스님의 증도가 강해에서 반복적으로 나타납니다. 많은 사람들은 부처님과 같은 위대한 스승에게서 깨달음을 구하거나, 특별한 순간에 진리를 마주할 수 있을 것이라고 믿지만, 법상스님은 그 길이 이미 우리 안에 있음을 상기시킵니다. 깨달음이란 외부의 무언가에서 얻는 것이 아니라, 오히려 자신의 내면을 바라보고 스스로의 마음을 통찰함으로써 도달할 수 있는 경지입니다. 스님은 깨달음을 찾으려는 욕망 자체가 오히려 깨달음으로부터 멀어지게 할 수 있다고 지적하며, 집착과 분별을 내.. 2024. 10. 13. 황벽 선사의 가르침을 통한 깨달음의 길: 법상 스님의 법문 요약 - 해운대 목탁소리 토요법회 2024. 10. 5. https://www.youtube.com/watch?v=6IoIvsKSANY 불교의 깊은 가르침은 수많은 경전과 법문을 통해 다양한 형태로 전해져 왔습니다. 하지만 그 본질적인 깨달음의 길은 단순한 교리나 복잡한 지식에 있지 않습니다. 법상 스님은 황벽 선사와 육조 혜능의 가르침을 통해 우리가 추구해야 할 것은 오직 '마음'임을 강조하셨습니다. 이 법문은 불교의 핵심 가르침을 명확하게 제시하며, 우리가 스스로의 마음을 통해 진리로 향할 수 있는 실천적 방법을 알려줍니다.깨달음의 본질깨달음이란 더 이상 외부에서 찾아야 할 무언가가 아닌, 바로 우리의 마음에서 이루어지는 것입니다. 초기 불교 시대에는 부처님의 직접적인 가르침으로 인해 많은 이들이 즉각적으로 깨달음을 얻었습니다. 하지만 시간이 흐르면서 불교.. 2024. 10. 7. 불교에서 말하는 진짜 중도란 무엇인가? - 인연 따라 생겨나고 사라지는 이 모든 현실 세계가 전부 다 마음의 세계 | 법상스님의 증도가 56회(28-2) | 분별 세상 집착 고통 지혜 행복 존재 인연 2024. 9. 25. https://www.youtube.com/watch?v=IgS5Mtkt3ss 중도는 불교에서 매우 중요한 개념으로, 단순히 극단을 피하는 것이 아니라, 내면의 본질을 깨닫고, 외부 환경이나 자신의 내면을 바꾸려는 집착을 내려놓는 상태를 의미한다. 법상스님이 강조한 중도는 바로 이러한 상태를 일컫는데, 이는 수행이나 기도의 방식을 따르는 규범이 아니라, 그 어떤 조작도 가해지지 않는 상태를 뜻한다. 이를 통해 우리는 깨달음을 얻고, 내면과 외부 세계 사이의 경계를 초월하여, 모든 것을 있는 그대로 받아들이게 된다. 즉, 현실 세계가 인연에 따라 생겨나고 사라지며, 이 모든 것이 결국 우리의 마음에서 비롯되었다는 사실을 깨달음으로써 우리는 진정한 자유를 경험할 수 있다. 이 자유는 단순히 물리적인 억압에서.. 2024. 10. 7. [돈오110] 외로움 허전함이 클 때, 감정을 통해 깨어나기: 외로움과 허전함을 다스리는 방법 (법상스님 목탁소리 부산 해운대 토요법회 2024.7.13) 외로움과 허전함은 누구나 느낄 수 있는 감정입니다. 이를 다스리고 극복하는 방법을 알아보겠습니다.https://www.youtube.com/watch?v=L9WDlOEmUuM&t=1528s 1. 감정의 인식과 수용외로움과 허전함은 자연스러운 감정입니다. 이러한 감정이 올라올 때, 그것을 억지로 없애려고 하거나 피하려고 하지 말고, 있는 그대로 인정하고 수용하는 것이 중요합니다. 감정을 무시하거나 억압하지 않고, 그 감정을 충분히 느끼고 경험해보세요. 이는 자기 자신을 이해하는 첫 걸음이 됩니다.2. 잘못된 수행법 타파와 중도의 실천많은 사람들이 외로움과 허전함을 느낄 때, 이를 해소하기 위해 다양한 방법을 시도합니다. 그러나 이러한 방법들이 오히려 문제를 더 복잡하게 만들 수 있습니다. 잘못된 수행법과 .. 2024. 7. 17. 이전 1 2 다음 반응형